No todo es negativo cuando hablamos de avances tecnológicos

Mucho tienen que ver las innovaciones tecnológicas en las diferencias sociales que existen en todo el mundo. Hay países desarrollados que cuentan con los avances de primera categoría porque de ellos se exportan al resto del globo. A algunos les llega de manera inmediata, ya que es una de las características: la rapidez. Otros las obtienen tarde o ni siquiera las reciben. Pero, poco a poco esa insuficiencia se va eliminando.

Un claro ejemplo de esto son las comunidades aborígenes, las cuales no eran tenidas en cuenta a la hora de “repartir los nuevos avances”, pero tanto lucharon (y luchan) por sus derechos que ya dejaron de ser primitivas para introducirse en el universo tecnológico. Lo que no quiere decir que estén insertos totalmente en la sociedad, aun continúan luchando por eso. Pero les resulta de gran ayuda para fomentar su cultura.

Los indígenas lograron, por fin, contar con estudios de radio, con cámaras, con televisores y una gran cantidad de herramientas para poder difundir sus formas simbólicas, tradicionales y culturales. Aquí, entró en juego la división del Espacio-Tiempo, donde ya no era necesario que los receptores estén en el mismo contexto que el emisor para poder estar informado.

No nos olvidemos que a partir del surgimiento de los medios de comunicación masivos, las culturas mediáticas se fueron transformando, ya sean las de los países del Primer Mundo como las del Tercer Mundo. De ahí la aparición del término MEDIATIZACIÓN, que implica una transformación constante de los significados de un texto a otro, de un discurso a otro o de un acontecimiento a otro. En fin, es la circulación del significado que constituye más que un flujo o salida.

Volviendo a los pueblos autóctonos, podemos ver en el documental: “La guerra por otros medios”, dirigida por Cristian Jure y Emilio Cartoy Díaz, que las tecnologías en estas aldeas es muy aceptada porque por medio de ellas pueden hacerse oír. En el video, uno de los testimonios es de un indígena del territorio Suruí, Amazonia, llamado Almir Narayamoga, Jefe del clan Gamep, donde afirma que “maloca digital” (una revista electrónica) es como si fuera su casa y la de su gente, porque a través de ella pueden cuidar su territorio usando la tecnología, usando internet.

Cuenta que el primer contacto que tuvieron con sociedades no indígenas fue el 7 de septiembre de 1969. A causa de ello, los blancos llevaron consigo una gran cantidad de enfermedades y epidemias lo que provocó muchas muertes, quedando así, reducida la población. Aquella vez, el encuentro fue brusco ya que empezaron a deforestar toda la zona para construir rutas y colonizar. En tres años pasaron de ser 5000 personas a ser solamente 250, en ese momento ellos pensaban que podían defender sus derechos con el arco y la flecha, pero se dieron que cuenta que no funcionaba y cambiaron ese método por notebooks y cámaras para poder reclamar y defenderse.



A través de Google Earth pueden ver por dónde entran y qué zonas intentan deshabitar los hacendados, empresarios o madereros. Esto fue realmente un gran avance porque antes se turnaban para ir a cuidar el lugar y protegerla de los invasores, ahora las controlan mediante internet. Uno de ellos cuenta que los jóvenes no conocen la selva ni los peligros a los que está sometida, es por eso que les hacen ver videos que muestran cómo destruyen los recursos forestales para luego pastar y poner ganado.

Con todo lo dicho hasta el momento, quiero que todos aquellos que piensan que las tecnologías y los medios de comunicación solo sirven para distorsionar a las culturas establecidas y convertirlas en culturas masivas o mediáticas tienen una mirada errónea, porque de ellas se desprenden múltiples oportunidades, ya sean, laborales, comunicacionales, simbólicas, culturales, políticas o económicas.

A partir de hoy, creo que tenemos que dejar de lado esa subestimación o rechazo a los nuevos desarrollos de la tecnología para darle una buena y efectiva utilidad, porque al fin y al cabo, todo necesitamos de ellas para poder comunicarnos y difundir los recursos simbólicos que cada comunidad tiene. Y no sólo eso, sino que también no sirve para trasladarnos y a la vez estar informado, por ejemplo en el auto escuchando radio por el estéreo, o caminando con un mp3, hay muchas cosas de las cuales le podemos sacar provecho, todo el mundo tiene acceso, entonces no entiendo por qué todo el mundo se queja de ella.

Eliana Lacerenza

La mediatización de la realidad aborígen

Una nota que leí hoy en el medio informativo electrónico mapuche www.mapuexpress.net, sobre un programa televisivo de Chile que, según denuncias de la agrupación de derechos humanos Liberar (www.liberar.cl) y del Observatorio Ciudadano (www.observatorio.cl), muestra una narración tergiversada de la realidad del pueblo mapuche, planteando su activismo como violento y terrorista, me hizo pensar en la mediatización.

La mediatización es un proceso por el cual, al ser transmitido, comunicado, a través de los medios, el significado de un hecho, o de un discurso, se transforma. Es decir, lo que sucede realmente, al ser “contado” por los medios de comunicación, o por las mismas personas, cambia. Como el juego del teléfono descompuesto, lo que nosotros podemos percibir de un hecho a través de lo que nos relatan instituciones o personas, está condicionado por la visión que ellos tengan del acontecimiento, y (muy importante) las relaciones de poder atravesadas en esa transmisión de información.

El programa, llamado “Contacto”, y emitido por el canal 13 de Chile, fue desarrollado por la Universidad Católica de ese país, y posiblemente, el hecho de que se muestre a los mapuches como terroristas (Según acusan los medios antes mencionados, se pusieron en escena argumentos de violencia y de peligro terrorista, sin explicar los problemas que sufre el pueblo mapuche y escondiendo el maltrato por parte de órganos estatales del que son víctimas) se deba a que los productores tienen interés en defender el accionar de la policía contra lo que consideran una amenaza terrorista.

Dicen que una imagen habla más que mil palabras, y para ejemplificar lo que dije, les voy a mostrar la realidad mapuche mostrada de dos maneras distintas:



(http://www.elmorrocotudo.cl/admin/render/noticia/13527)



(http://www.liberar.cl/web/index.php?option=com_content&view=article&id=165:canal-13-un-conacto-parcial&catid=10:editorial&Itemid=28)

Es notable como cambian los papeles entre una imagen y la otra. Sinceramente, no se cuando ni donde fueron tomadas, y si digo que es la policía chilena siendo atacada ferozmente o reprimiendo ferozmente (Según del punto de vista que se lo vea) por o a manifestantes mapuches, es porque confío en las fuentes que nos las proporcionan.

Esto nos habla claramente de la mediatización. La fotografía es una muy buena prueba de cómo funciona, porque al reproducir casi exactamente lo que se ve, suponen una narración muy buena y objetiva del hecho. Pero hay que tener en cuenta que el fotógrafo nunca va a tener una visión global y absoluta del acontecimiento, y además elige que es lo que quiere registrar, y de esa selección, a su vez, otros elegirán que se publica, y que no.

Cualquiera de esas dos fotos podría estar ilustrando la misma noticia, sobre una manifestación mapuche, pero la primera no nos va a causar la misma impresión que la primera.

Lamentablemente, estos procesos de mediatización suelen actuar muy desfavorablemente para los pueblos originarios. Si mal no recuerdo, la marcha por el bicentenario de los pueblos fue presentada por algunos canales de televisión, haciendo hincapié en las calles que se cortaban, y no en las razones que los llevaban a estar ahí.

La mediatización de lo aborigen se produce en todos los ámbitos por los cuales nos llega información sobre ellos, y a un nivel muy alto. Lo que los libros y los documentales suelen contarnos sobre ellos es el producto de lo que los investigadores y periodistas “blancos”, ven de los aborígenes. Muy pocas veces son ellos los que tienen la posibilidad de contar lo que les pasa y lo que hacen, mostrándose como ellos quieran, y las narraciones que se difunden en torno a ellos están impregnadas de visiones e intereses que les son ajenos.

Por eso es muy importante que, en la pregonada era de la información, las colectividades autóctonas puedan producir y distribuir sus propios mensajes, y así lograr que todos tengamos una visión más auténtica de lo que sucede.

Por Lisandro Amado